2026년은 인류가 인공지능과의 공존을 본격적으로 체감하게 되는 전환점이다. 트렌드 전문가들은 이 해를 ‘켄타우로스의 해’라 부른다. 반인반수(半人半獸)의 존재, 켄타우로스는 인간의 지성과 말의 육체를 함께 지닌 신화 속 존재이다. 그 안에는 인류의 스승이자 의사였던 케이론의 지혜가 있는가 하면 욕망과 파괴에 사로잡힌 어두운 모습도 함께 담겨 있다. 이것은 오늘의 인공지능을 상징하기에 더없이 적절한 비유이다. AI는 인간의 능력을 확장하지만, 동시에 인간의 한계를 드러내고 윤리를 시험한다.
2026년은 ‘AI 코파일럿(Copilot)’의 시대이다. 인공지능이 인간의 보조자로서 생활과 산업의 거의 모든 영역에 들어오게 된다. 의료에서는 진단과 예측을 돕고, 법률에서는 판례를 분석하며, 교육에서는 학습의 방향을 제시한다. 이제 AI는 단순한 기술이 아니라 사회의 언어가 되었다. 교회 역시 이 거대한 흐름 앞에 서 있다. 예배와 설교, 선교와 목회 행정의 영역에서도 AI는 이미 작동하고 있다. 문제는 기술의 가능성이 아니라 그 기술을 다루는 교회의 태도이다.
AI를 배우는 것은 피할 수 없는 과제이지만 신앙의 본질을 잃지 않는 것은 더 큰 사명이다. AI는 설교나 성경 연구, 목회 자료 준비를 돕는 유익한 도구가 될 수 있지만, 신학적 분별력은 여전히 인간의 몫이다. AI가 교회를 대신할 수는 없고 인간의 영성을 모방할 수도 없다. 기술이 복음을 전달할 수는 있지만, 복음을 ‘살아내는’ 것은 오직 사람뿐이다. 그러므로 교회는 기술의 발전보다 기술을 대하는 태도에서 거룩함을 증언해야 한다.
공공신학적 관점에서 보면 교회가 AI를 배워야 하는 이유는 단순히 시대의 흐름에 뒤처지지 않기 위해서가 아니다. 그것은 ‘포용과 책임’의 신앙 때문이다. 기술의 발전이 새로운 양극화를 만들어내지 않도록, 교회는 그 간극을 메우는 역할을 해야 한다. 작은 교회일수록 AI를 통해 설교, 찬양, 자료를 손쉽게 제작할 수 있다면 이는 콘텐츠의 불균형을 해소하는 길이 된다. 또한 고령 성도에게는 음성으로 말씀을 전하고, 청년 세대에게는 맞춤형 상담과 신앙 콘텐츠를 제공하는 등 AI는 돌봄의 손길을 넓히는 통로가 될 수 있다.
AI는 교회의 공공성을 회복시키는 기회이기도 하다. 교회 안에 머무는 기술이 아니라 지역사회를 섬기고 복음을 공공의 영역으로 확장하는 수단으로 사용해야 한다. 마을학교, 청년 창의 프로젝트, 독거노인 돌봄, 지역 콘텐츠 제작 등 AI는 복음의 언어를 세상의 언어로 번역할 수 있는 가능성을 품고 있다. 교회가 이를 올바르게 사용할 때 기술은 단순한 효율의 도구를 넘어 ‘섬김의 신학’으로 변한다.
켄타우로스의 상징은 결국 선택의 문제이다. 인간의 지성과 윤리를 따라 기술을 다스릴 것인가, 아니면 욕망의 본능에 이끌려 기술에 지배될 것인가. 교회는 그 선택의 중심에 서 있다. 기술의 빠름보다 말씀의 깊음으로, 데이터의 정확성보다 성령의 감동으로 시대를 분별해야 한다.
2026년 켄타우로스의 해는 단순히 미래의 예고가 아니다. 이미 시작된 현실이다. 교회가 기술의 주인이 아니라 하나님의 동역자로 설 때, AI는 위협이 아닌 지혜의 도구가 된다. 인간의 손에 들린 AI가 아니라 하나님의 손에 붙들린 교회가 세상을 이끌어갈 때, 켄타우로스의 시대는 혼돈이 아니라 부흥의 계절이 될 것이다.
류영모 목사
<한소망교회•제 106회 총회장•제 5회 한교총 대표회장>