내 인격, 시인으로서의 전인적(全人的) 인격은 어떤 것일까.
내 인간적 됨됨이를 형성해 온 것은 가정환경과 동시대의 시대적 특수성에 의해서이다. 모태신앙에서 스스로 거듭나 자신의 신앙으로 헐벗음이 없었던 세월이 지속되는 동안 나의 신앙생활이란 참된 것이었다고 보기 어렵다. 그런 종교의식이 시대상과 맞물려 미래에 대한 불안과 공포심이 항상 잠재되어 온 것이다. 조국은 일제 치하에서 해방되고, 공산주의자들에 의해 고향에서 축출돼 월남하고, 6·25 남침으로 피난, 중공군의 참전으로 또 한 번 피난(1·4후퇴) 가는 민족의 비극을 직접 체험한 자의 불안과 공포심이 항상 잠재되어 온 것이다. 비극을 직접 체험한 자의 불안과 공포에 대한 심리적 갈등을 견디는 것은 힘든 일이었다.
실존주의 사상가들이 말하는 불안의 개념을 나는 내 것으로 받아들인다. 현실 실존, 진실 실존 등의 용어에서 나의 본질적 자아는 어떻게 분별해볼 수 있는가 하는 생각 따위가 불안심리를 갖게 했다.
카뮈의 이방인의 주인공 뫼르소가 백사장에서 순간적으로 한 여성을 살해하고 법정에 서서 판사가 “왜 죽였느냐”고 묻자 “햇볕이 너무 강렬했기 때문”이라고 답한다. 결국 뫼르소는 자기가 왜 살인했는지를 자기도 모른다는 실토가 아닌가. 이는 정신분석적인 해석보다는 외톨박이로 세상과 별로 소통 없이 무질서한 삶 속에 쌓인 갈등이 마치 휴화산이 폭발하듯 폭발한 것으로 보인다.
이처럼 나 개인적인 내적 딜레마와 국가 사회적 부조리한 현상이 겹쳐 쌓인 것이 나의 불안, 공포 등이 아니었는가 싶다.
내가 나의 종교적 성향을 어느 정도 알게 된 것은 문단의 시인 평론가들의 작품 평을 통해서이다. 이들이 내 시를 읽고 박이도의 시에선 기독교 특유의 작풍이 풍긴다는 것이었다. 나는 시를 쓰면서 내가 믿는 기독교를 의식하면서 쓴 것은 아니었다. 그러니까 결과적으로 ‘그렇게 되었는가 보다’라고 나 스스로의 시적 성향을 의식하게 된 것이다.
그의 시는 기독교와 밀접한 관계를 맺고 있다. 그의 정신의 고향이 기독교와 연관을 맺고 있다는 사실은 그가 왜 한국적 신비주의에 빠지지 않고 그는 기독교적 교육을 통해 다만 밝고 맑은 것을 동경하는 것을 배운다.(김현, 『현대시학』 1969년 12월호
그의 시는 한결같이 인간과 삶의 원형에 가까운 언어적 형상이다. 이 정결하고도 고독한 구도적 자아를 통해서 무변(無)의 상상력, 곧 자연과 인간, 신성과 인간이 삶의 가없는 경계에서 만난 문학적 승화를 경험하게 되는 것이다.(유성호, 빛과 그늘 (2006년간 시집)
그러한 종교적 정신에 뿌리를 둔 순수 의지와 청교도적인 결벽성으로 기독교적 사유를 바탕으로 한 서정시의 지평을 넓혀 왔다.(특집 선정위원회, 한국 시학』 (2013년 봄호)
(다음 편에 계속)
박이도 장로
<현대교회•시인>