쇠렌 키에르케고르(1813~1855, Soren A Kierkegaard)는 덴마크가 낳은 세계적인 사상가, 유신론적 실존주의(有神論的 實存主義, Existentialism) 철학자이다. 그의 아버지는 농노(農奴)의 신분에서 해방된 사람이었지만 부유했다. 당시 유럽에는 강력한 영향력을 행사하던 두 철학자 칸트와 헤겔이 있었다. 키에르케고르는 이 두 학자들의 철학이 너무 관념적이어서 인간에 실제적인 도움을 주지 못한다고 비판했다. 두 사람의 신관(神觀)은 이신론적(理神論的)이었다. 칸트(Kant)는 도덕과 선의 근원으로, 헤겔(Hegel)은 ‘절대정신’(Absolute Spirit, 절대자 또는 초월적 정신이 아니라 현실과 자기 인식의 최고 단계를 의미)으로 하나님을 표현한다. 키에르케고르는 창조주, 믿음의 대상으로 하나님을 말한다. 그는 인간 실존에 대한 통찰이 뛰어났다. 나는 누구인가? 나는 무엇을 해야 하는가? 개인으로서의 주체적인 존재성을 가져야 함을 강조했다.
그는 레기네 올센(Regine Olsen)과의 약혼을 1년 만에 파혼했다. 이유는 올센을 행복하게 해 줄 자신감이 없었고 학문에만 전념하고 싶었기 때문이다. 이것은 그의 인생에서 결정적인 전환점이 되었다. 그후 글 쓰는 일에만 전념했다. 수많은 철학적 저서를 남겼다. 「이것이냐 저것이냐」, 「두려움과 떨림」, 「인생 행로의 단계들」, 「고독이라는 병」, 「불안의 개념」 등이다. 우리들이 키에르케고르의 신앙관을 살펴보는 일은 우리 믿음에 영적, 지적인 유익을 준다.
예수님께서 제자들을 가르치셨고, 또한 제자들은 사람들을 가르쳤기 때문에 진리가 되는 것이 아니라 예수님 자신이 진리이기 때문에 주님께서 그들을 가르치신 것이다. 가르치신 진리는 인간의 이성과 능력으로는 도달할 수 없는 하나님의 계시(啓示)였다. 진리는 인간이 소유한 것이 아니라 예수님께로부터 주어진 것이다. 개인이 진리를 인식할 수 있으려면 내면적으로, 영적으로 변화가 되지 않고선 자신의 죄성(罪性)과 타락과 무지함 때문에 진리를 인식할 수 없다. 이 진리는 시대에 따라서 변하는 상대적 진리가 아니라 절대적 진리이다. 유신론적 실존주의 사상은 파스칼, 바르트, 본회퍼 신학에서 꽃을 피웠다.
신앙은 이성(理性)과 조화를 이루기 어렵다. 신앙은 이성을 초월한다. 자신의 죄성(罪性)과 연약함을 인식하고 하나님께 굴복할 때 신앙이 비로소 가능하다. 진리의 성격을 알고 깨닫기 위해서는 인간적인 상식에서 영적으로 ‘비약’(飛躍)을 해야 한다. ‘비약’했을 때 ‘믿음’이 심령(心靈)안에 들어 온다. ‘비약’을 하기 위해서는 성령님의 도와주심이 있어야 한다.
성육신(成肉身, Incarnation)과 함께 믿음은 ‘기적적인 것’이다. 신앙은 그 자체가 기적이다. 어떤 인간도 기적 없이는 믿을 수 없다. 이 믿음은 영적 통찰력, 분별력을 하나님께서 우리에게 불어 넣어 주시는 은총이다.
키에르케고르의 말이다. “세상 사람은 우상을 섬기지만 하나님의 사람은 진리 안에서 하나님을 섬긴다. 진리 안에 있지 않고 세상 속에 있는 사람은 하나님을 섬기지 못하고 세상적인 것을 섬긴다.”
한 인간이 무엇이 되는가는 그 자신의 책임이다. 인간은 오직 예수 그리스도의 말씀을 받아들임으로써만 절망에서 벗어나 한 인간으로서 근본적인 소망을 실현해 갈 수 있다는 것이 키에르케고르의 실존주의 철학 사상이다.
그의 생애의 과제는 ‘어떻게 하면 참된 신자가 될 수 있는가’였다. 그가 생각한 참된 신자는 언제나 하나님과 대면하고 그리스도 예수님 안에 거하는 것이었다. 여기서 나온 철학이 유신론적(有神論的) 실존주의 사상이다. 키에르케고르는 현대인을 ‘쓸쓸하게 혼자 서 있는 한 그루의 나무’에 비유했다. 현대인의 실존은 자기를 상실하고 사람들, 대중 속에 매몰되어 막연하고 고독하게 살아간다는 것이다. ‘대중은 허위(虛僞)’라고 했다. 인간 본래의 존재는 하나님 앞에 혼자 단독자로써 서는 것이라고 생각했다. 하나님께로 가까이 나아가기 위해서는 고독의 시간이 필요하다. 고독은 영적으로 성숙하게 하는 시간이다.
김용관 장로
<광주신안교회·한국장로문인협회 자문위원>